PESAN UNIVERSAL KESEMBILAN: KESADARAN DAN KESATUAN DENGAN EKOLOGI

Oleh Denny JA

Di pagi yang berselimut kabut, seorang anak kecil bernama Mabel duduk di tepi Sungai Baliem, Papua. Ia tak memakai alas kaki. Tubuhnya dibalut koteka tradisional. Di tangannya, seekor burung nuri terluka. Sayapnya patah.

Dengan sabar, Mabel mengunyah daun tertentu, lalu mengoleskannya pada luka sang burung. Ia meniup lembut bulu-bulu basah itu, seperti sedang berdoa dalam bahasa bumi.

Dari jauh, kakeknya, seorang tetua suku Dani, berkata,

“Burung ini bukan milik kita. Tapi kita milik alam yang sama. Kalau kita menyakitinya, kita menyakiti diri kita sendiri.”

Mabel mengangguk. Di usia delapan tahun, ia telah menghayati satu filosofi kuno:

bahwa manusia bukan penguasa alam, tapi bagian kecil dari jaring kehidupan yang suci.

Di lembah itu, tak ada seminar perubahan iklim. Tak ada riset akademik tentang sustainability. Tapi ada kesadaran purba—tentang kesatuan dengan alam, tentang cinta yang meluas tak hanya pada manusia, tapi pada sungai, pohon, dan udara.

-000-

Bukan hanya di Papua. Di seluruh penjuru dunia, tradisi spiritual kuno menyimpan pesan yang sama.

Di Al-Qur’an, bumi disebut “hamparan yang subur”, tempat manusia hidup berdampingan dengan makhluk lain. Manusia disebut khalifah, bukan untuk menaklukkan, tetapi menjaga.

Di Perjanjian Lama, Tuhan memerintahkan Adam untuk “mengusahakan dan memelihara taman Eden.” Sebuah ayat yang lebih menyerupai mandat ekologi daripada dominasi.

Dalam Yahudi, Tikkun Olam—memperbaiki dunia—adalah prinsip hidup yang mencakup memperbaiki hubungan manusia dengan alam. Tanpa bumi yang sehat, tak ada keadilan yang mungkin.

Di ajaran Hindu, bumi adalah Ibu. Atharvaveda berkata:

“Bumi adalah ibu kita, kita anak-anaknya.”
Menginjak tanah dengan hormat adalah bagian dari ibadah. Menyakitinya adalah pelanggaran spiritual.

Buddha mengajarkan Ahimsa: tanpa kekerasan, termasuk pada makhluk paling kecil. Di Dhammapada tertulis:

“Bijak adalah ia yang menjaga keseimbangan antara kebutuhan dan alam.”

Khonghucu berseru:

“Seorang Junzi bukan hanya menjaga harmoni antara manusia, tapi juga antara manusia dan alam.”
Dan para filsuf Stoa, seperti Marcus Aurelius, memandang hidup selaras dengan alam sebagai puncak kebijaksanaan.

Semua suara ini, dari padang gurun Arab, hutan India, taman-taman Tiongkok, hingga lorong perpustakaan Barat, bernyanyi dalam nada yang sama:

Kesadaran ekologis bukan sekadar isu modern, tapi warisan spiritual yang paling tua.

-000-

Ironisnya, justru di era modern, ketika teknologi mencapai puncaknya, manusia kehilangan ikatan dengan bumi.

Kita menebang hutan dengan rakus. Kita meracuni laut dengan limbah. Kita mengebor tanah seperti musuh yang harus ditaklukkan.

Kita menyebut ini pembangunan. Tapi kita lupa: apa arti “maju” jika udara tak bisa dihirup dan tanah tak bisa ditanami?

Krisis iklim hari ini bukan semata krisis sains. Ia adalah krisis spiritualitas. Kita lupa bahwa bumi bukan barang, tapi makhluk hidup. Kita lupa bahwa pohon juga berdoa dalam diam, sungai juga menangis dalam diam.

Seorang ibu di Kalimantan pernah menangis ketika sungai tempat ia mandi sejak kecil berubah cokelat dan mati. “Dulu, sungai ini hidup,” katanya. “Sekarang ia seperti tubuh yang kehilangan nyawa.”

Dan tubuh itu bukan hanya sungai. Itu adalah kita sendiri.

-000-

Sejak dekade 1970-an, sebuah gelombang baru mulai muncul: spiritualitas yang sadar ekologi. Ia bukan sekadar bentuk keprihatinan ilmiah, tetapi lahir dari kegelisahan batin. Dunia terasa tak utuh jika manusia hanya menyembah Tuhan tapi mengabaikan ciptaan-Nya.

Tahun 1979, Perserikatan Bangsa-Bangsa menetapkan pertemuan pertama World Religions and Ecology di Massachusetts. Sejak itu, berbagai pemuka agama dari Islam, Kristen, Buddha, Hindu, hingga tradisi pribumi mulai membangun jembatan antara iman dan bumi.

Gereja Katolik menerbitkan Laudato Si’ (2015), ensiklik Paus Fransiskus yang menyerukan perawatan bumi sebagai bagian dari iman. Di India, para yogi kini mengadakan ritual menanam pohon sebagai bagian dari sadhana (laku spiritual).

Di dunia Islam, gerakan Green Hajj mulai menekankan kebersihan, daur ulang, dan kesadaran ekologi saat ibadah haji.

Apa yang mendorong perubahan ini?

Krisis ekologis yang meluas—pemanasan global, kebakaran hutan, kepunahan spesies—membuka mata manusia bahwa bencana bukan hanya akibat teknologi, tapi krisis jiwa.

Kita lupa siapa kita di hadapan semesta. Kita terlalu merasa tuan, bukan tamu.

Ketika ilmu tak cukup menyelamatkan, manusia kembali pada sumber terdalam: makna. Dan di sanalah spiritualitas menemukan bentuk barunya—bukan hanya vertikal kepada langit, tapi horizontal kepada bumi.

Doa kini tak hanya diucapkan, tapi dijalani melalui tindakan kecil yang menyelamatkan.

Spiritualitas ekologis bukan sekadar tren. Ia adalah kesadaran baru bahwa bumi ini suci, dan setiap tetes air adalah ayat-Nya. Kita tak bisa menyembah Pencipta sambil merusak ciptaan.

Kesadaran ini sedang tumbuh. Seperti benih di tanah basah, ia akan menjulang. Dan di bawah bayangannya, mungkin manusia akan belajar kembali—bagaimana mencinta dengan rendah hati.

-000-

Ada satu filosofi universal yang mengalir dalam semua cerita dan ayat itu:

Bahwa mencintai bumi bukan pilihan ideologis, tapi tugas spiritual.
Bahwa merawat lingkungan bukan tren hijau, tapi bentuk tertinggi dari doa.
Bahwa membela hutan, air, dan udara adalah bagian dari mencintai Tuhan.

Spiritualitas sejati tak berhenti di masjid, gereja, vihara, atau pura. Ia menjelma dalam cara kita menanam pohon, meminimalkan sampah, memilih hidup yang seimbang.

Karena ibadah tanpa tanggung jawab ekologis, adalah ibadah yang setengah.
Doa yang tak mencintai bumi, adalah doa yang hampa.

-000-

Tiga Alasan Mengapa Konsep Ini Penting

1. Karena Krisis Ekologis adalah Ancaman Global

Dari suhu yang melonjak hingga banjir bandang, dari badai hingga kekeringan, bumi sedang memberontak. Tak ada satu agama pun yang bisa selamat sendirian. Krisis ini memanggil semua manusia, dari semua iman, untuk bersatu sebagai penjaga bersama.

2. Karena Menjaga Alam adalah Bentuk Tertinggi dari Syukur

Syukur bukan hanya ucapan. Ia adalah tindakan. Dan tindakan paling indah dari rasa syukur adalah merawat ciptaan. Seperti seorang petani yang memeluk ladangnya, seperti Mabel yang merawat burung kecilnya—itulah wajah ibadah sejati.

3. Karena Kesadaran Ekologis Melatih Jiwa Manusia

Saat kita belajar menahan diri demi bumi, kita juga belajar menahan ego. Saat kita mencintai makhluk lain, kita mencintai sisi terbaik dalam diri kita.

Menjaga bumi adalah cara jiwa bertumbuh menuju kedewasaan spiritual.

-000-

Dalam sunyi hutan atau di tepian laut senyap, banyak yang merasakan: ada ketenangan tak terucap ketika kita menyatu dengan alam. Rasa damai itu kini bukan hanya pengalaman spiritual, tapi juga temuan ilmiah.

Riset dalam positive psychology menemukan bahwa koneksi dengan alam meningkatkan well-being, menurunkan stres, kecemasan, bahkan memperkuat rasa makna hidup.

Psikolog seperti Richard Ryan dan Edward Deci menunjukkan bahwa keberadaan dalam lanskap alami memenuhi tiga kebutuhan dasar manusia: otonomi, keterhubungan, dan kompetensi.

Lebih dari itu, berada di alam memperkuat rasa syukur dan keterhubungan dengan sesuatu yang lebih besar dari diri sendiri. Ini adalah inti spiritualitas itu sendiri: kehilangan ego, dan larut dalam keberadaan yang lebih luas.

Dalam ranah neuroscience, para peneliti menemukan bahwa saat seseorang melihat pemandangan alam—air mengalir, dedaunan bergoyang, langit terbuka—bagian otak yang disebut default mode network (DMN) menjadi lebih seimbang. DMN berperan dalam refleksi diri, empati, dan kesadaran akan waktu.

Di alam, otak kita tak hanya tenang, tapi juga lebih terarah pada makna dan belas kasih.

Studi juga menunjukkan bahwa paparan alam meningkatkan aktivitas korteks prefrontal, wilayah yang berhubungan dengan moralitas dan keputusan etis. Artinya, semakin seseorang menyatu dengan lingkungan, semakin ia berpikir panjang, peduli, dan bertindak bijak.

Ilmu pengetahuan, yang dulu dianggap dingin dan netral, kini justru meneguhkan intuisi spiritual yang purba: bahwa alam bukan sekadar latar, tapi sahabat jiwa.

Menjaga lingkungan bukan hanya menyelamatkan bumi, tapi menyembuhkan batin manusia. Dalam kesatuan itu, kita menjadi utuh—dan mungkin, untuk pertama kalinya, benar-benar hidup.

-000-

Di pagi yang lain, Mabel sudah remaja. Ia berjalan melintasi hutan, dan melihat kembali burung-burung terbang. Beberapa pohon telah tumbang oleh penebang ilegal. Tapi beberapa anak muda, teman-teman Mabel, kini mulai menanam kembali.

Di tangannya, Mabel membawa benih pohon.

Ia tahu: satu benih kecil bisa menjadi rumah bagi burung. Satu rumah bagi burung bisa menjadi harapan bagi dunia.

Karena menyelamatkan bumi tak harus dimulai dari gedung-gedung besar. Ia bisa dimulai dari satu hati. Satu anak. Satu tindakan.

“Tidak ada pohon yang lebih tinggi dari kesadaran,”
tulis seorang bijak.
“Dan tidak ada ibadah yang lebih sunyi daripada merawat bumi dengan cinta.”

Maka marilah kita berjalan dalam cahaya kesadaran.
Sebab di jalan itu, kita tak hanya menemukan kehidupan.
Kita menemukan Tuhan—yang diam di balik setiap dedaunan, dan berbisik di setiap hembus angin.

-000-

Inilah pesan universal kesembilan: bahwa menjaga bumi bukan sekadar tanggung jawab, tapi panggilan jiwa.

Semua agama, semua ilmu, semua kisah—dari Mabel di Lembah Baliem hingga riset neuroscience mutakhir—bernyanyi dalam satu nada: manusia dan alam adalah satu tarikan napas.

Kita tak bisa mencintai Tuhan tanpa mencintai ciptaan-Nya. Dan kita tak bisa menyelamatkan diri tanpa menyelamatkan bumi. Maka mari kita kembali—bukan hanya ke tempat ibadah, tapi ke pelukan alam.

Di sana, doa menjadi dedaunan, ibadah menjadi benih, dan kesadaran menjadi pohon yang tak henti tumbuh—menjulang menuju cahaya.****

Madina, April 2025